Por Paul Baxley
El segundo capítulo de Hechos deja en claro que desde nuestro primer día, la Iglesia de Jesucristo incluyó a personas “de todas las naciones bajo el cielo“. Mediante el poderoso don del Espíritu Santo, los primeros discípulos pudieron predicar el Evangelio de manera comprensible para las personas que vinieron de muchas culturas y hablaban muchos idiomas, y los recibieron a una comunidad unida en Jesucristo. Si nos fijamos en la lista de naciones mencionadas, está claro que africanos, europeos y asiáticos se encontraron en una comunidad de fe debido a su respuesta a las buenas nuevas de Jesús. Hoy hay cristianos literalmente en todos los rincones del mundo.
Sin embargo, el domingo de Pentecostés 2020 es una visión increíblemente desafiante. Vivimos en una época en que nuestra nación y nuestras comunidades están destrozadas por conflictos raciales, ira intensa, miedo inconfundible y violencia creciente. La pandemia mundial ha afectado a personas en todo el mundo, pero los más devastados ya eran los que corrían mayor riesgo debido a la injusticia económica y racial.
Ahora, un hermano en Cristo, George Floyd, fue el último en morir víctima de una brutalidad sin sentido, y la imagen de él suplicando por su vida y aliento nos ha traumatizado, aterrorizado y enfurecido. Murió con una rodilla en el cuello; ver eso y no sentir un dolor profundo es no ser humano en absoluto. Fue y es muy difícil porque George Floyd no era un extraño para aquellos de nosotros que seguimos a Jesús. Era un hermano en Cristo, a quien nos unimos en nuestra profesión de fe y bautismo. No podemos evitar sentirnos profundamente conmovidos por su muerte, ya que, como nos recuerda Pablo en 1 Corintios, si uno sufre, todos sufren. Además, George Floyd es un hijo amado de Dios, y eso, por sí mismo es razón más que suficiente para llorar.
La muerte de George Floyd también es extremadamente dolorosa porque no es la única persona que muere en actos de violencia motivados por el miedo y los prejuicios raciales. En las últimas semanas, también vimos a Ahmaud Arbery y Breonna Taylor morir en crímenes motivados por el mismo tipo de odio. Es una realidad, y sabemos que hay otros. El mundo que nos rodea en este domingo de Pentecostés se opone diametralmente a la realidad que el Espíritu Santo hizo en el primer Pentecostés: una comunidad de cada nación en la tierra unida por Cristo. La cultura que rodea en este Pentecostés está destrozada por la separación económica, a pesar de que la iglesia primitiva en Hechos era un modelo de unidad económica y provisión mutua.
Este momento requiere que los seguidores de Jesús en todo el mundo permitan que el Espíritu Santo nos incorpore a una comunidad donde personas de diferentes razas, culturas y experiencias pueden ser forjadas a la manera unida de Cristo. Tal comunidad no se trata de borrar la diferencia racial: la diferencia racial es parte de la imagen de Dios. Cada persona negra que conozco refleja la imagen de Dios tanto como yo mismo. La imagen de Dios no está limitada racialmente, irradia bellamente en todos nosotros y nosotras. La Iglesia de Jesús no puede ser una comunidad que practica la división racial, trafica con miedo y odio, predica la supremacía blanca o sugiere que una nación es más amada por Cristo que otras. Todo eso es contrario al Evangelio, el amor de Jesús y el testimonio de Pentecostés. La Iglesia de Jesús no puede hacerse de la vista gorda ante la pobreza y la injusticia económica, porque las Escrituras dan testimonio implacable de la compasión de Dios por los pobres.
¿Cómo podría la Iglesia hoy dar un paso hacia el primer Pentecostés? Aquellos de nosotros que somos cristianos blancos necesitamos escuchar atentamente las súplicas, lamentos y testimonios de nuestras hermanas y hermanos negros, porque escuchar sus historias y responder con fe es clave para la curación y la renovación del testimonio dividido de la Iglesia. Aquellos de nosotros que somos blancos necesitamos ser honestos acerca de nuestra propia experiencia de privilegios y nuestra propia historia de prejuicios, para que cuando confesemos nuestros pecados a Dios y a nuestros hermanos y hermanas negros, podamos experimentar la gracia y la sanidad. Necesitamos tener claro que aquellos de nosotros que crecimos blancos tuvimos experiencias muy diferentes que nuestros amigos y compañeros negros. Más que nunca necesitamos permitir que el Espíritu nos atraiga a una comunidad significativa y transformadora por encima de nuestras diferencias de trasfondo y raza para que nuestras ciudades, nuestra nación y nuestro mundo puedan ser redimidos.
En medio de eso, aquellos de nosotros que somos cristianos blancos necesitamos preguntarnos qué nos dicen los cuerpos de Ahmaud Arbery, George Floyd, Breonna Taylor y otros. Hace más de medio siglo, el cuerpo de Emmett Till agitó a algunos en esta nación, incluidos algunos cristianos blancos, para comenzar una búsqueda de justicia racial en los Estados Unidos. Varios años después, el Dr. King se paró en la Iglesia Bautista de la Calle 16 y oró para que los cuerpos de cuatro hermosas mujeres jóvenes, asesinadas justo cuando crecían, despertaran la conciencia de la Iglesia blanca.
Ahora, cuando vemos los cuerpos de hermanos y hermanas negros víctimas de la violencia sin sentido, y sabemos que hay muchos más, estoy convencido de que el Espíritu de Pentecostés está soplando entre nosotros y nos llama a unirnos a nuestros hermanos y hermanas negros una resolución ¡Esto no puede continuar! ¡Todos los hijos de Dios deben ser tratados con justicia y dignidad! Si tomamos en serio nuestro llamado a seguir a Jesús, debemos participar en la reparación de nuestro mundo roto. Estamos llamados a un amor marcado por la verdad y la acción.
La Iglesia debe ser una encarnación de la capacidad del Espíritu Santo para atraer a personas que alguna vez fueron dramáticamente diferentes a una comunidad dinámica y real enfocada en Cristo y su misión. No podemos invitar al mundo a una redención que nosotros mismos no estamos experimentando o extendiendo.
También necesitamos hacer un llamado a los líderes de los estados y las naciones para que lideren con la palabra y el ejemplo. Tanto los demócratas como los republicanos deben responsabilizar a nuestros líderes para que lideren hacia la sanidad y se alejen de la división y la injusticia. Durante demasiado tiempo, las trifulcas del partidismo, la discordia y la manipulación han estado a la orden del día en nuestra arena política. Parte de la responsabilidad profética de la Iglesia es hablarle al poder con audacia y veracidad, en lugar de ser favorecidos por el poder o hacernos de la vista gorda ante sus abusos. Pedro y Juan lo hicieron en Hechos 4, Pablo lo hizo durante su ministerio, y los cristianos de cada generación han sido llamados a seguir su ejemplo. Hoy, les pido a los líderes de nuestra nación y nuestros estados que lideren en formas que inspiren en lugar de dividir, que pongan el bien común por encima del logro personal, y que decidan que este momento requiere algo mejor. Los documentos fundacionales de nuestra nación hablan de un gobierno para el pueblo, no en contra de él.
También debemos pedir a los funcionarios del gobierno local, estatal y federal que aborden de manera rápida y sistemática la brutalidad policial y el perfil racial en la aplicación de la ley donde sea que existan. Si bien hay profesionales de la ley sobresalientes y admirables de todas las identidades raciales, nuestra historia revela claramente la brutalidad y el perfil dirigido a las personas negras e hispanas. Si eres blanco y eres bendecido al tener amigos negros o latinos, sabes que esto es cierto porque has escuchado testimonios cercanos que te han abierto los ojos. Una Iglesia verdaderamente extraída de todas las naciones bajo el cielo no puede desentenderse de este asunto cuando ve que los sistemas y las estructuras retienen o maltratan a otros hijos de Dios. Los agentes de la ley dotados y justos que he conocido en mi vida están absolutamente escandalizados por los abusos. La Iglesia debe también estarlo.
¿Qué pasa con nuestra vida común como bautistas cooperativos? Nuestras congregaciones y nuestra Comunidad están llamadas a ser instrumentos de gracia, reparación y amor en este momento. Eso requerirá escuchar. Requerirá romper el silencio. Requerirá confesión. Requerirá hablar. Requerirá actuar. Requerirá coraje. Se trata de la redención del mundo y la reparación de nuestras propias almas. En otras palabras, no es opcional. Es lo que una Iglesia nacida de cada nación bajo el cielo está llamada a hacer.
Pentecostés nos recuerda que, plantado en lo más profundo del alma de la Iglesia, está el anhelo de una comunidad que une naciones, culturas, razas e idiomas para que podamos ser testigos del amor que hace que el mundo que nos rodea pregunte: ¿qué significan estas cosas?
El domingo de Pentecostés de 1990, estaba en Jerusalén con un profesor de la Universidad de Wake Forest y un grupo de peregrinos viajeros. Adoramos en una iglesia anglicana ese domingo, y todavía recuerdo lo que dijo el sacerdote en su sermón. “Lo que el mundo necesita ahora es otro Pentecostés. ¿Quién de nosotros está dispuesto a orar -Señor, envia tu Espíritu Santo y comienza conmigo?
Treinta años después, creo que necesitamos otro Pentecostés. Oro para que los Bautistas Cooperativos se unan a Bautistas y cristianos de todas las naciones bajo el cielo en oración: “Señor, envía tu Espíritu Santo, y comienza con nosotros”.
Paul Baxley sirve como Coordinador Ejecutivo en el Compañerismo Bautista Cooperativo.